‎⁨ טהרה אמיתית⁩

מה זאת טהרה אמיתית?

הרבה מאמינים גדלו עם המונח “טהרה” כשהוא קשור במוח שלהם בראש ובראשונה למיניות. המונח הזה, כפי שהם מבינים אותו, שווה רק לאיסור לקיים יחסי מין לפני הנישואין. אגיד קודם כול, שזוהי כוונה ראויה וטובה, אך צמצום המונח “טהרה” רק למעשים מיניים כלל אינו עומד בדרישות של הכתובים ובעצם עושה בדיוק מה שהפרושים עשו כשהסתכלו על המעשה ולא על הלב.

אנשים שמדברים על טהרה אינם תמיד שמים דגש על (1) מהות המיניות שלנו, (2) על הסיבה שבעינה עלינו לשמור על טהרה, (3) איך לשמור על טהרה כאנשים של בשר. הכול “פשוט”: פשוט לא לשכב, פשוט לא לחשוב על זה, פשוט לא להסתכל, פשוט… פשוט.

אבל טהרה היא כל כך הרבה יותר מזה וכדי באמת לעמוד יום אחד טהורים מול אלוהים אנחנו חייבים לדעת לא רק מה לא לעשות, אלא גם מה כן לעשות. ואנחנו חייבים להודות בחטא שבנו ולבחור להתמסר לאלוהים למרות הקושי. זוהי אמונה, זוהי טהרה.

“מִי יַעֲלֶה בְהַר יְהוָה, וּמִי יָקוּם בִּמְקוֹם קָדְשׁו?. נְקִי כַפַּיִם, וּבַר-לֵבָב” (תהי’ כד 4-3).

כן, טהרה משתקפת במעשים שלנו (“נקי כפיים”). אך היא מתחילה בלב (“בר לבב”). סוף מעשה במחשבה תחילה, נכון?

מיניות טהורה אינה משתמשת באנשים או מנצלת אותם, לא לפני החתונה ולא אחריה. מיניות טהורה מבינה מה משמעות יחסי המין בנישואין ורואה אותם כמתנה מאלוהים שעוזרת לנו לגדול ולהידמות לו. כדי להשיג את המטרה הזאת, אנחנו חייבים לדבר על מיניות בנישואין, ולא רק על “איסור קיום מיניות” לפניהם. מי שמחכה עד החתונה, ומצפה שאחרי החתונה בן או בת הזוג יהיו זמינים לכל דרישה מינית, אינו פועל מלב טהור. לא כל מעשה מיני הופך לקדוש או טהור רק משום שהוא מתרחש במסגרת ברית הנישואין.

מהות המיניות

למה אלוהים ברא אותנו מיניים ולמה בדברו אנחנו קוראים שעלינו לשמור את יחסי המין למסגרת הנישואין? למה חשוב שנבין את כל זה אם ברצוננו לשמור על טהרה בלב ובגוף?

קודם כול, חשוב שנבין שהמיניות שלנו היא לא רק פיזית. היא גם נפשית ורוחנית. מה אני אומרת בעצם? אלוהים ברא אותנו עם צורך להיות בקשר איתו ועם אחרים, שכן אדם אינו יכול לחיות חיים בריאים ללא קשרים ומערכות יחסים. קשר שמספק את הצורך המיני שלנו, הוא קשר אמיתי ופתוח, הוא קשר של אינטימיות. קשר שבתוכו אפשר להגיד את האמת ולהישמע. קשר שבו לא חייבים להעמיד פנים, אלא אפשר להראות מי אנחנו באמת (גם בחטא שלנו). זהו קשר שבו שניים מאתגרים זה את זה לגדול ולהידמות למשיח באהבה. מי שלומד לבנות קשרים כאלו בעזרת אלוהים, יכול לבנות גם נישואין טובים. זאת המיניות הכללית שלנו, והיא חלק חשוב של מי אנחנו.

הרצון שלנו למיניות פיזית גם ברווקות מבטאת את הכמיהה שלנו לאינטימיות מלאה. הרי כולנו משתוקקים ומחכים ליום שבו נהיה אחד עם אלוהים, ליום שבו “אֵין הָאֲנָשִׁים מִתְחַתְּנִים” (מתי כב 30). גם אלוהים מחכה ליום הזה. בתקופת הרווקות, בין אם היא מתמשכת ובין אם לא, אנחנו בונים מערכות יחסים, לומדים הרבה על בני אדם ועל עצמנו ועל אלוהים. אנחנו לומדים לעמוד במתח בין חשק ופיתוי לבין כניעה לאלוהים ואהבת האחר. אנחנו בעצם לומדים להגיד “לא” לדבר טוב ומושך, נאבקים עם תאוות, ציפיות ואכזבות שלנו, כי אנחנו בוטחים באלוהים יותר מאשר בחושים שלנו (ממש ההיפך ממה שעשו אדם וחווה!), וכך נדמים למשיח. בכל פעם שאנחנו מוותרים על מה שהיינו יכולים לקבל, אנחנו מתמסרים לאדון וזוכרים את אהבתו הגדולה מכול.

המיניות הפיזית שלנו בנישואין, לעומת זאת, מראה לנו בגוף את מה שהבטחנו עם המילים “הרי את/אתה מקודש/ת לי” לעשות כל החיים שלנו: התמסרות הדדית מלאה. “אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי” (שיר ו’ 3). כאשר בני זוג מצליחים לבנות אינטימיות מלאה, נפש, רוח וגוף, ולשמור עליה, הם נדמים למשיח כי הם מתגברים על כל המחסומים שעלול להוביל החטא לאינטימיות כזאת. הם לומדים לעמוד במתח בין חשק ופיתוי ובין כניעה לאלוהים ואהבת האחר (כן ממש כמו רווקים). הם לומדים להגיד “לא” להרבה דברים מושכים וטובים, ונאבקים עם תאוות, ציפיות, אכזבות וכדומה כדי שיוכלו להשיג איחוד שלם (גוף ונפש). כל פעם כאשר זוג חווה אינטימיות מלאה כזאת הם זוכרים את ההבטחה שהבטיחו, את הברית שנכרתה וטועמים טעימה ממה שנחווה כולנו בחיים הבאים, איחוד שלם ללא חטא.

זוג שמתחתן וחושב שיחסי המין שלהם יהיו דבר קל וטבעי, מבינים כבר בחודשים הראשונים שאינטימיות מלאה דורשת הרבה יותר עבודה ממה שחשבו. שמירה על טהרה לפני נישואין לא מבטיחה יחסי מין טובים או מהנים. ההבטחה שלנו היא להקריב את כל מה שאנחנו למען האחר ולהידמות בכך למשיח.

למה לשמור על טהרה?

כאשר אנחנו מתחתנים, אנחנו כורתים ברית. המיניות הזוגית שלנו היא הסימן של אותה הברית. בבראשית ב 25-24 כתוב: “עַל כֵּן, יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ, וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ, וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד. וַיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶם עֲרוּמִּים, הָאָדָם וְאִשְׁתּוֹ, וְלֹא יִתְבֹּשָׁשׁוּ”.

המילה לדבוק משמשת בכתובים כדי לבטא דביקות לאלוהים לאלילים או לבן או בת הזוג. כאשר ליבנו דובק במישהו, יש למערכת יחסים הזאת השפעה מאוד גדולה, ואם הדביקות הזאת באה לידי ביטוי במקום הלא נכון, אנחנו מהר מאוד יכולים למצוא את עצמנו דבקים באלילות. למי אנחנו מוסרים את עצמנו כליל?

כאשר בני זוג דובקים זה בזה, הם הופכים להיות בשר אחד באמת. כאשר אנחנו דובקים באלוהים אנחנו רוח אחת איתו (קור”א ו 17). לכן, מערכת היחסים שלנו עם אלוהים משתקפת בתוך המיניות שלנו. כמו שאנחנו לא אמורים לדבוק באלילים, כלומר לא לקשר את הלב שלנו לשום דבר שאינו אלוהים, ככה אנחנו גם לא אמורים לדבוק ליותר מאדם אחד, כי הנאמנות משקפת את האהבה של אלוהים לכלה שלו. הוא קדוש ומקדיש את עצמו לנו והוא קורא לנו להיות קדושים, מוקדשים לו (ויק’ יט 2). כן, המסר הזה כאוב אם פישלנו. אך, החסד של אלוהים גדול, ואנחנו יודעים שהוא מצא אותנו בעודנו חוטאים (רומ’ ה 8).

יחסי מין בתוך נישואין, הם הדבר שמבדיל נישואין מכל מערכת יחסים אחרת. כדי לבנות אינטימיות מלאה שכוללת נפש, רוח וגוף נדרשים שלושה דברים: אמון, פגיעות והתמודדות עם העבר שלנו. הרבה דברים יכולים להפריע לנו או למנוע מאיתנו לבנות אינטימיות מלאה. אך אחת התשתיות הכי טובות שנוכל לתת לעצמנו כזוג צעיר, זאת טהרה אמיתית (לב וגוף). היא נותנת לנו את היכולת להיפתח, לתת אמון, להיות פגיעים ולבטא מחשבות ורגשות שעולים בגלל העבר שלנו.

מי ששומר על טהרה בגוף, אך נותן ללב שלו להיטמא (בין אם זה במחשבות או בתמונות, סרטונים או קריאה, ואפילו אם זה בציפיות לא מותאמות בנוגע למיניות בנישואין) יתמודד עם קשיים בבניית אינטימיות מלאה. החשיבה והציפיות שלו יהיו מעוותות והוא יצטרך את הפעולה העל-טבעית של אלוהים לניקוי וטיהור הלב שלו.

כאשר נישואים הופכים למקום של ציפיות, דרישות וחשדנות, הם לא משקפים את אהבת המשיח. המיניות שלנו תישקף את זה. הזוג ירגיש נתק ומתח. יחסי המין יהיו אנוכיים, כי שניהם ינסו לשמור על הנפש והגוף שלהם בגלל חוסר ביטחון.

אבל הנה החדשות הטובות: אני מאמינה שלשם כך אלוהים ברא אותנו מיניים, כי דרך המיניות שלנו (אם נבחר בכך) נוכל להתמודד עם החטא שבנו וללמוד להידמות למשיח. דרך המיניות שלנו, דרך מערכות היחסים בחיינו, אנחנו מבינים מה אנחנו.

מה לעשות עם החשק?

אני לא אשקר. התמודדות עם חשק מיני לפני נישואין, איננה קלה. הרבה מאיתנו נוטים להדחיק ולא להתמודד או לוותר ולא להיאבק. בתחילת המאמר כתבתי שמיניות טהורה אינה משתמשת באחרים או מנצלת אותם. מהו ההפך ממיניות מנצלת ואנוכית? היכולת לראות את האנשים סביבנו כאנשים עם גוף, נפש ורוח ולהתייחס אליהם ככאלה. ההפך ממיניות מנצלת ואנוכית הוא לא הדחקה והכחשה לכך שאנחנו מיניים וחווים חשק משיכה.

מי שמתחיל להכיר אדם אחר ולאהוב אותו כאח או אחות במשיח, לא ייתן לתאווה שלו להתגבר עליו. אם הוא ירגיש שמתפתחים רגשות של משיכה, הוא יתחיל לשקול יחסי ברית, נישואין. להעז לנהל שיחות בנוגע לרגשות שלנו, זה חלק גדול של רווקות בריאה. אבל גם להרגיש פרפרים, להרגיש משיכה מינית ותחושות נעימות כאשר אנחנו יחד ולא לברוח, זה חשוב. להודות לאלוהים שברא אותנו זכר ונקבה, ולהבין שהרגשות האלו אמורים למשוך אותי לכרות ברית.

במקרה והתאווה או החרמנות מתגברות בלב אני ממליצה להאט ולהתפלל עבור אותו אדם. הרגשות האלו גורמים לנו לפעמים לשכוח שהאחר הוא אדם שלם ולראות אותו כך. חשוב להיזכר שהוא יותר מרק גוף נאה, ולדבוק באלוהים חזק.

כל הרווקים שמכירים בחשק המיני שלהם ונאבקים להישאר נאמנים לאלוהים, מתכוננים היטב לנישואין. אני מעודדת אתכם להמשיך! הגישה הזאת היא הבסיס של חיבור בטוח ואוהב בנישואין. הגישה הזאת מהווה טהרה אמיתית.